Окончание.Начало за 6.03.2026 г., 15.03.2026 г.

«Дух терпения». Без терпения в принципе невозможно спасение человека. Господь говорит в Евангелии: «в терпении вашем стяжите души ваша», то есть терпением вашим спасайте души ваши.

ЧТО НУЖНО ТЕРПЕТЬ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ СПАСТИСЬ?

Нужно терпеть все то, чем ежедневно встречает нас мир. Все мы помним, что мир, в котором живем, — это не тот мир, который сотворил Господь в его первозданной красоте. Это мир в значительной степени изменившийся, потому что это мир падший. Это мир, в котором постоянно присутствует грех, в котором присутствует смерть, в котором присутствует враг нашего спасения, и потому это место сегодня не столь приятное и не столь привлекательное, каким бы оно должно было быть по первоначальному замыслу Божию. В нем есть очень много вещей, которые для нас тяжелы, и их надо терпеть.

Надо терпеть то, что человек — существо немощное, подверженное различным болезням, испытаниям, искушениям. Надо терпеть то, что нас окружают люди — несовершенные, которые порой нам действительно досаждают и которые нас действительно обижают и причиняют нам зло, не замечать которое очень трудно или невозможно. Терпеть, наконец, приходится самих себя.

Вот чудная такая вещь: мы о себе думаем хорошо, но в то же время мы собой недовольны. Мы недовольны тем местом, которое в жизни занимаем, недовольны теми способностями, которые у нас есть, недовольны результатами своей деятельности, — а если мы люди верующие и церковные, то мы, конечно, очень недовольны и тем, что у нас никак не получается стать хорошими, настоящими христианами. Так что от самих себя тоже нетрудно бывает прийти в состояние уныния и ропота. Человек иногда ропщет на людей, иногда ропщет на Бога, а иногда он ропщет на самого себя. И вот оказывается, не только на Бога и не только на людей роптать грех, но и на самого себя тоже.

«ДУХ ЛЮБВИ»

Любовь — это высшая из всех христианских добродетелей, и говорит апостол Павел, что и вера важна, и надежда важна, но любовь выше всего. Потому что настанет время, когда в вере уже не будет необходимости и в надежде не будет необходимости тоже. Это время, когда мы предстанем перед Богом и встретимся с Ним лицом к лицу. Мы будем видеть Бога уже очевидным образом — где здесь будет место для веры? Где будет место тогда для надежды?

Вот перед нами Господь, и уже не нужно надеяться, потому что все исполнилось, не нужно верить, потому что все очевидно. Но любовь не упраздняется и именно она становится содержанием жизни человека в вечности. Можно сказать, что именно любовь определяет и судьбу человека в вечности: если он научился любить Бога и научился любить людей, то это и есть тот рай, который он наследует по исшествии из этого мира.

Собственно говоря, рай — это любовь, тут можно, наверное, даже поставить знак равенства. Человек будет жить в любви с Богом и с людьми. Но земная любовь в какой-то момент достигает своего пика, а любовь вечная не может достичь некоей высшей точки, она постоянно в человеке нарастает. Каждый, кто когда-либо любил, знает, что любовь — это самая большая радость, какая у человека только может быть.

Но любовь земная очень быстро уходит: есть много вещей в нас самих, которые ее убивают, и есть масса вещей в других людях, которые убивают любовь и в них, и в нас. Как говорит Господь в Евангелии, любовь оскудевает за умножение беззаконий. А в вечности любовь не оскудеет, она всегда будет только приумножаться. И каждое мгновение жизни в вечности — это и есть мгновение нового откровения любви, нового счастья, до того не испытанного.

А восходит человек к любви именно через эти добродетели: целомудрие, смиренномудрие и терпение. Почему именно через них? Потому что если человек не целомудрен, то он, на самом деле, не умеет любить. Он может вожделеть, он может желать, он может пользоваться, но любви в этом не будет. Если человек не умеет смиряться, то, опять-таки, какая может быть любовь? Он будет ссориться, спорить, он будет искать своего, он будет настаивать на своем — и это все тоже убивает любовь. Без смирения любовь абсолютно невозможна, ее просто не может быть. Но то же самое и с терпением: если мы не готовы терпеть недостатки другого человека, а он не готов терпеть наши недостатки, то любовь между нами разрушится. Поэтому именно через эти добродетели пролегает путь к христианской любви. И поэтому сначала просит преподобный Ефрем о них, а потом уже как о венце всех добродетелей просит о любви.

ВИДЕНИЕ СВОИХ ГРЕХОВ

И завершает свою молитву преподобный Ефрем прошением о том, чтобы Господь дал ему зреть свои согрешения и не осуждать брата своего.

Видение своих грехов человеку, открывает божественная благодать через тот духовный труд, о котором мы говорили выше. То есть, через искоренение пороков первой части молитвы, и приобретение добродетелей второй. Для чего нам необходимо видеть свои грехи? Конечно же, для спасения. Ведь человек, который в своей жизни грехов не замечает, не будет каяться в них, просить у Бога прощения, не будет исправляться, но грехи то, несомненно, у него есть. Не покается, не спасется. А человек, видящий свои грехи, будет себя осуждать, и соответственно будет просить у Бога прощения за них. Господь простит и человек спасется. Вроде бы все просто… но, ох, как не просто начать видеть свое несовершенство, видеть свои ошибки. Без помощи Божией это невозможно!

Если человек приходит в церковь, движимый чувством покаяния, и искренне кается в тех грехах, которые у него есть, то потом проходит какое-то время, и он видит, что грехов в его жизни было гораздо больше, — и видит не только грехи, но и страсти, сокровенные в его сердце. А потом проходит еще какое-то время, и он видит не просто грехи и страсти, а видит в себе самом какую-то жуткую и ужасную бездну — бездну действительно адскую.

Почему Господь не дает человеку это увидеть сразу? Потому что, если бы человек увидел все сразу, он бы этого не выдержал — он бы просто сломался, он бы перегорел, и поэтому благодать Божия открывает грехи постепенно. Вот почему святые — казалось бы, люди, в которых мы не можем увидеть греха, — себя всегда считали грешнейшими всех человеков. Но ни в коем случае они о себе так говорили не по какому-то смиреннословию, потому что смиреннословие — это, в отличие от смиренномудрия, не добродетель, а, наоборот, скорее грех, потому что в нем всегда есть некоторая доля лицемерия.

Дело в том, что святые, приближаясь к Богу, видели собственную нечистоту в свете божественной благодати, которая просвещала их сердце так, что они могли замечать в нем мельчайшую скверну, и она уже на фоне сердечной чистоты воспринималась ими как самая настоящая трагедия.

ОСУЖДЕНИЕ БЛИЗКИХ

Но самое главное, нам мешает видеть наши грехи еще то, что мы постоянно осуждаем наших ближних. Причем осуждаем очень по-разному. Бывает так, что мы осуждаем людей, о жизни которых ровным счетом ничего не знаем. Просто нам кажется, что этот человек плох, или другие об этом говорят — и мы выносим над ним суд, на который у нас нет не только ровным счетом никакого права, но даже никаких оснований. Кто-то нам сказал недоброе о человеке слово, мы это слово не проверили, а в нашем сердце тем временем уже родилась реакция осуждения, эта реакция привела к тому, что мы это все рассказали другим… а потом вдруг оказывается, что ровным счетом ничего и не было, о чем можно было бы говорить.

У аввы Дорофея есть рассказ о некоем брате, которому было свойственно всех подозревать и осуждать, и вот он пошел куда-то в поле и увидел, что там какой-то другой брат из монастыря любодействует с женщиной. И вот он стоял, смотрел, потом подошел, толкнул их ногой и сказал: «Перестаньте» — и только тогда увидел, что это были два лежащих на земле снопа. Это говорит о том, что, когда человеку свойственно осуждать, он может увидеть и то, чего в принципе быть не может.

Но самое главное, что осуждение не только само по себе грех — оно обязательно мешает человеку правильно смотреть на свое сердце. Есть такой закон духовной жизни: осуждаешь человека — обязательно впадаешь в те же самые грехи, в которые впадает он, причем порой каким-то еще более диким, глупым образом.

Осуждение, как и гордость, лишает человека благодати и Божией помощи. Почему лишает? Потому что Господь смотрит на человека осуждающего и думает: «Как Мне с ним быть, чтобы он перестал осуждать? Если будет ему помогать благодать Моя, то он так и будет считать себя хорошим, а других людей плохими. Поэтому отниму от него благодать Мою, пусть он посмотрит, что он собой представляет без Моей помощи». И тогда у нас действительно есть возможность посмотреть на то, что мы собой представляем. Причем чем более человек склонен к осуждению, тем более серьезными могут быть последствия этих периодов оставления нас Богом. И это не наказание как таковое — это воспитание!

Но у некоторых при этом возникнет вопрос: а как же можно не осуждать, когда человек делает то и это? Ну и что, что он делает. Что с того, что мы его осудим? Что изменится? Он перестанет это делать, он станет лучше, исправится то зло, которое он совершил? Ничего подобного. Единственное что: к тому злу благодаря нашему осуждению добавится зло в нашем сердце. То есть это грех, который разрушает нас самих. И об избавлении от этого греха также просит в своей молитве преподобный Ефрем Сирин. Просим его словами об этом и мы.

Протоиерей Николай ЧЕРНЫХ, настоятель храма св.апостолов Петра и Павла.